{"id":16148,"date":"2019-01-10T16:03:42","date_gmt":"2019-01-10T15:03:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.gemeindenetzwerk.de\/?p=16148"},"modified":"2019-01-10T16:39:58","modified_gmt":"2019-01-10T15:39:58","slug":"ist-gott-in-christentum-und-islam-derselbe-kritische-bemerkungen-zu-einem-gespraechspapier-der-evangelischen-landeskirche-von-baden","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.gemeindenetzwerk.de\/?p=16148","title":{"rendered":"Ist Gott in Christentum und Islam derselbe? – Kritische Bemerkungen zu einem Gespr\u00e4chspapier der Evangelischen Landeskirche von Baden"},"content":{"rendered":"

Seit der sog. Fl\u00fcchtlingskrise des Jahres 2015 sehen sich einige evangelische Landeskirchen dazu veranlasst, Papiere zum Thema christlich-islamischer Beziehungen herauszugeben wie j\u00fcngst die Evangelische Landeskirche in<\/em> Baden<\/em>. Gegen\u00fcber islamophoben Tendenzen in der Gesellschaft m\u00f6chte man Signale positiver Wertsch\u00e4tzung im Blick auf hier lebende Menschen muslimischen Glaubens senden. Henning Wrogemann stimmt diesem Anliegen grunds\u00e4tzlich zu. Fraglich ist f\u00fcr ihn indes, auf welcher Basis solche Signale gesendet werden k\u00f6nnen.<\/p>\n

I. Kurzcharakterisierung von Kernaussagen des Gespr\u00e4chspapiers der Evang. Landeskirche von Baden<\/strong><\/p>\n

Das Gespr\u00e4chspapier<\/em> (GP) der Evang. Kirche von Baden mit dem Titel Christen und<\/em> Muslime. Gespr\u00e4chspapier zu einer theologischen Wegbestimmung der Evangelischen Landeskirche in Baden <\/em>(Juli 2018)1<\/sup> will Wegmarken <\/em>zu einer theologischen Wegbestimmung <\/em>f\u00fcr die Weggemeinschaft<\/em> von Christen und Muslimen benennen. Es geht um einen kircheninternen Verst\u00e4ndigungsprozess, aber wohl auch um ein Signal f\u00fcr die gesellschaftliche \u00d6ffentlichkeit. Christen*innen k\u00f6nnten und sollten, so hei\u00dft es, auch anderen Religionstraditionen \u201eg\u00f6nnen\u201c (13), g\u00f6ttliche Wahrheit zu beinhalten, und zwar nicht nur dort, wo deren Inhalte christliche Glaubensinhalte best\u00e4tigen, sondern auch dort, wo sie den christlichen Glaubenswahrheiten widersprechen<\/em>. So setzt das GP selbst bei seiner theologischen Wegbestimmung mit einem koranischen Text, Sure 1, ein und postuliert, mit dem Thema der Einzigkeit Gottes<\/em> seien \u201eentscheidende Gedanken\u201c gegeben, die von \u201ezentraler Bedeutung\u201c f\u00fcr das Gespr\u00e4ch seien, weil sie \u201edie alles \u00fcberragende Gottesfrage auf den Plan\u201c rufen.(16) Das GP versucht konvergenzhermeneutisch<\/em> m\u00f6glichst weitgehende \u00dcbereinstimmungen zwischen Islam und Christentum auszuweisen, wobei immer wieder auch Punkte benannt werden, bei denen bleibende Unterschiede zu erwarten seien.<\/p>\n

Im Abschnitt Gott und Allah: Von der Einzigkeit Gottes<\/em> (22-26) ist der zentrale Leitsatz zu finden, der sich auf Judentum, Christentum und Islam bezieht und wie folgt lautet: \u201eAus evangelischer Sicht ist es m\u00f6glich, die Einzigkeit Gottes im Glauben der drei Religionen anzuerkennen und zugleich die Differenz festzuhalten, die sich im christlichen Bekenntnis zum dreieinigen Gott ausdr\u00fcckt. Dabei hebt die Anerkennung der Einzigkeit Gottes im Glauben der drei Religionen die jeweils unterschiedliche Weise von ihm zu reden, nicht auf. Wir verehren als Christen und Muslime den einen Gott, den wir als Christen als dreieinig bekennen und im Geheimnis der Dreieinigkeit verehren.\u201c (22) Kurz darauf wird mit Verweis auf \u201eGottes Freiheit und Unverf\u00fcgbarkeit\u201c im Anschluss an 1. Kor. 13,12 herausgestellt, es sei \u201eaus protestantischer Sicht m\u00f6glich zu dem Urteil zu kommen, dass Muslime in ihrer Weise den einen Gott verehren, den wir Christen und Christinnen anbeten, ohne eine Identit\u00e4t des Glaubens zu behaupten. Vielmehr bleibt hier die Spannung, dass das, was uns verbindet, n\u00e4mlich der Glaube an den einzigen Gott, zugleich auch eine Differenz enth\u00e4lt, n\u00e4mlich die Weise, von Gott zu reden. Dabei ist die Anerkennung der Einzigkeit Gottes im Glauben der drei Religionen der jeweils unterschiedlichen Weise, von ihm zu reden, vor- und \u00fcbergeordnet. Denn Gott bleibt sich selbst treu in seinem Handeln und Reden und kann im umfassenden Sinn nur einzig sein.\u201c (24)<\/p>\n

Was hier formuliert wird, ist keine Kleinigkeit. Es scheint, als wolle man den Gordischen<\/em> Knoten <\/em>verschiedener Gottesverst\u00e4ndnisse durchschlagen, um endlich die ersehnte Einheitsbasis (\u201eWir glauben doch alle an denselben Gott!\u201c) postulieren zu k\u00f6nnen. In der Februarversion des Gespr\u00e4chspapiers war an den oben genannten Stellen noch von \u201eSelbigkeit\u201c Gottes die Rede gewesen. Im Folgenden wird die Tragf\u00e4higkeit dieser These zu pr\u00fcfen sein.<\/p>\n

II. Grundlinien des neutestamentlichen Gottesverst\u00e4ndnisses<\/strong><\/p>\n

In den Schriften des NT finden sich bekanntlich unterschiedliche theologische Entw\u00fcrfe, die indes darin \u00fcbereinstimmen, dass sie in Jesus von Nazareth, dem Christus, dem Sohn Gottes, das entscheidende Offenbarungs- und Heilshandeln des Gottes Israels f\u00fcr alle Menschen erkennen. In Jesus Christus wurde Gott Mensch. Reinhard Feldmeier<\/em> und Hermann<\/em> Spieckermann <\/em>sehen die \u201eMenschwerdung Gottes als Grund und Ziel der Menschwerdung des Menschen [\u2026 und als] Zentrum jeder biblischen Theologie christlicher Provenienz\u201c an.2<\/sup> Da die Heilsoffenbarung im Geschehen zwischen<\/em> Jesus von Nazareth, dem Sohn Gottes, und Gott, dem Vater, in der Kraft des Heiligen Geistes geschieht, offenbart sich der eine<\/em> Gott nach christlichem Verst\u00e4ndnis als ein relationales<\/em> Wesen, das er von Ewigkeit her war. Diese g\u00f6ttliche Beziehungshaftigkeit besteht in der hingebungsvollen Liebe<\/em> des Sohnes Gottes zum Vater und des Vaters zum Sohn in der Kraft des Heiligen Geistes. In den ntl. Schriften wird dies besonders darin greifbar, dass in den verschiedenen Entw\u00fcrfen Jesus Christus und Gott<\/em> aufs engste zusammengesehen <\/em>werden. Dies sei anhand der Paulusbriefe, des Markus- und des Johannesevangeliums beispielhaft vor Augen gef\u00fchrt.<\/p>\n

1. Christus als \u201eGottes Throngenosse\u201c<\/strong><\/p>\n

In den Briefen des Paulus<\/em> werden Gottespr\u00e4dikate auf Jesus Christus, den Sohn Gottes, \u00fcbertragen. So formuliert Paulus in 1. Kor. 8,6 das j\u00fcdische Bekenntnis zum einen Gott christologisch <\/em>so um, \u201edass die Bedeutung Christi nicht auf den kleinen Kreis der Christgl\u00e4ubigen beschr\u00e4nkt ist, sondern auf die gesamte Sch\u00f6pfung bezogen wird.\u201c3<\/sup> Auf Gott wie auf Jesus Christus werden gleicherma\u00dfen Rettung und Gnade, Liebe, Macht, Gericht oder Glaube zur\u00fcckgef\u00fchrt, und zwar in gleichen Formulierungen und ohne vermittelnde Instanz. F\u00fcr Paulus \u201eist Christus [\u2026] \u2013 mythologisch gesprochen \u2013 Gottes Throngenosse, das hei\u00dft im Vollsinn Teilhaber an dessen Macht und Herrlichkeit.\u201c4<\/sup> In diesem Offenbarungsgeschehen dr\u00fcckt sich Gottes Liebe aus.<\/p>\n

Als das Wesensmerkmal der Liebe<\/em> gilt sowohl im Philipperhymnus wie auch bei Paulus, der den Hymnus aufnimmt, \u201eden anderen h\u00f6her zu achten als sich selbst (vgl. Phil 2,1-4; vgl. ferner R\u00f6m 12,9 f.; 1. Kor 13,5)\u201c, weshalb gilt, dass f\u00fcr \u201edas Verh\u00e4ltnis von Vater und Sohn [\u2026] daher Dominanz und Subordination inad\u00e4quate Bestimmungen\u201c sind, denn indem (nach 1. Kor. 15,21-28) der Sohn \u201esich freiwillig dem Vater unterwirft und Gott allein Gott sein l\u00e4sst, wird er als der Sohn ganz eins mit dem Vater\u201c.5<\/sup> Man kann von einem christologischen<\/em> Monotheismus <\/em>des Paulus sprechen.6<\/sup><\/p>\n

F\u00fcr Paulus wird im Kreuzesgeschehen<\/em> das Wesen Gottes als hingebungsvolle Liebe erkennbar. Von Liebe als Selbsthingabe<\/em> ist etwa R\u00f6m. 5,8-11, R\u00f6m. 8,34-39 und Gal. 3,20 die Rede. Durch den Glauben an<\/em> Jesus Christus werden Menschen in diese Beziehung der g\u00f6ttlichen Liebe hineingenommen und gewinnen damit Anteil an der Neuen Sch\u00f6pfung, indem sie von Gesch\u00f6pfen und Knechten im Glauben und durch den Glauben eine Gemeinde von Gottes Kindern<\/em> werden (Gal. 4,4-7; R\u00f6m. 8,14-17).<\/p>\n

2. Gottes Offenbarungshandeln geschieht in der Menschwerdung<\/strong><\/p>\n

Im Markusevangelium<\/em> wird gleich zu Beginn unmissverst\u00e4ndlich zusammengefasst, worum es geht, wenn es hei\u00dft: \u201eDies ist der Anfang des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes.\u201c (Mk. 1,1) Dies verdeutlicht, dass unter dem Begriff Evangelium (gr. euangelion<\/em>) der Inhalt <\/em>dessen gefasst wird, was von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, zu erz\u00e4hlen ist.7<\/sup> Das Evangelium umfasst zwei etwa gleich lange Teile (Mk. 1,1-8-26 und 8,27-16,8), die jeweils durch eine pointierte Szene eingeleitet werden: Bei der Taufe Jesu<\/em> rei\u00dft der Himmel auf, der Geist kommt wie eine Taube auf Jesus herab und die Stimme spricht: Du bist mein geliebter<\/em> Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen <\/em>(Mk. 1,11). Bei der zweiten Szene handelt es sich um die Erz\u00e4hlung von der Verkl\u00e4rung Jesu<\/em> auf dem Berg, als die Stimme aus der Wolke zu den Anwesenden spricht Das ist mein geliebter Sohn, den sollt ihr h\u00f6ren<\/em> (Mk. 9,7).<\/em> Sp\u00e4ter, nach dem Tod Jesu, wird der Vorhang im Tempel zerrei\u00dfen, Symbol daf\u00fcr, dass nun, durch dieses Heilsgeschehen, der Weg zu Gott frei ist. Beide Teile des Mk. werden demnach miteinander verschr\u00e4nkt.8<\/sup><\/p>\n

Von grundlegender Bedeutung ist die Feststellung, dass Gottes-Rede<\/em> (also Worte, die direkt Gott zugeordnet werden) im ganzen Mk. nur an diesen zwei Stellen vorkommt, und zwar jeweils nur in einem einzigen<\/em> Satz. Das aber hei\u00dft: Gott spricht nicht in Gottesrede, sondern Gottes Offenbarungshandeln geschieht in der Menschwerdung, und zwar in Jesus Christus, dem Sohn Gottes. Dabei gilt, dass der Weg des Sohnes Gottes durch die Hingabe<\/em> an Gott (Mk. 14,36) und die Hingabe<\/em> f\u00fcr die Menschen (Mk. 10,45) bestimmt ist, in der sich die g\u00f6ttliche Liebe Ausdruck verleiht.<\/p>\n

3. \u201eDie zum Eigennamen gewordene Metapher f\u00fcr Gottes Liebe\u201c<\/strong><\/p>\n

F\u00fcr die johanneische Tradition<\/em> ist bedeutsam, dass Gott nicht antik-philosophisch als Vater im Sinne des Urhebers der Welt oder des vorherrschenden Gottes gesehen wird, sondern im Blick auf Gottes erw\u00e4hlendes<\/em> Handeln als Vater<\/em> bezeichnet wird. Im Johannesprolog<\/em> (Joh. 1,1-14) wird vor diesem Hintergrund die Menschwerdung als Ereignis von gr\u00f6\u00dfter Bedeutung nicht nur <\/em>f\u00fcr die menschliche Erkenntnis <\/em>Gottes, sondern f\u00fcr Gott selbst <\/em>verstehbar: \u201eWenn am Beginn des Prologs \u00fcber Gott gesagt wurde, dass dieser nicht f\u00fcr sich existiert, sondern bei ihm schon immer der Logos war, so wird in dessen Menschwerdung [Joh. 1,14] der mit Gott verbundene Beziehungswille durch die Rede von Gott als Vater nun geradezu zum Bestandteil des g\u00f6ttlichen Namens. Wie Jesus nur Sohn ist im Verh\u00e4ltnis zu seinem Vater, so ist Gott nur Vater durch seine Beziehung zum Sohn. Die Rede vom Vater ist also bei Johannes gleichsam die zum Eigennamen gewordene Metapher f\u00fcr Gottes Liebe.\u201c9<\/sup><\/p>\n

In der Liebe geht es nicht um Unterordnung, sondern um die Selbsthingabe, wie sie in Jesu Passion zum Ausdruck kommt. \u201eWie sich in der Hingabe des Sohnes die Liebe des Vaters zur Welt zeigt (3, 16), so gibt der Sohn sein Leben f\u00fcr die Seinen (10, 11.14f.18; 15, 13) und wird deshalb vom Vater geliebt (10, 17).\u201c 10<\/sup> Durch den Spitzensatz Gott ist Liebe<\/em> (1. Joh. 4,14) wird nicht die Liebe verg\u00f6ttlicht, sondern es wird der Gott der Liebe beschrieben: \u201e\u2026Gott wird als Liebe bestimmt, weil er in der Sendung des Sohnes als \u201aS\u00fchnung f\u00fcr unsere S\u00fcnden\u2018 von sich aus die Trennung zwischen sich und seinen Gesch\u00f6pfen \u00fcberwunden (1 Joh 4, 8-10) und so durch \u201aden Sohn als Retter des Kosmos\u2018 (1 Joh 4, 14) die von Finsternis beherrschte Welt der Liebe wert gemacht hat.\u201c11<\/sup> Im Glauben an Jesus Christus werden<\/em> Menschen, die es durch Gesch\u00f6pf-Sein nicht<\/em> sind, in der Bindung an den Sohn Gottes zu Kindern Gottes<\/em>. Feldmeier\/Spiekermann: \u201eDiese durch die Menschwerdung erm\u00f6glichte und durch den Geist realisierte Einheit von Gott und Mensch hat die Trinit\u00e4tslehre mit den Mitteln ihrer Zeit zu verstehen gesucht. Wer meint, diese mit dem Hinweis auf eine unangemessene Ontologie abtun zu k\u00f6nnen, um stattdessen auf dem \u201aGef\u00e4lle von Gott zu Jesus\u2018 zu bestehen, der muss sich fragen lassen, ob er in Wahrheit nicht selbst einer unbiblischen Ontologisierung aufsitzt, weil er das An-sich-Sein der Relation vor- und dadurch \u00fcberordnet.\u201c12<\/sup><\/p>\n

Als Zwischenbilanz ist festzuhalten, dass das Postulat des GP, die Einzigkeits-\/Selbigkeits-These sei dem spezifischen Profil des jeweiligen ntl. und koranischen Gotteszeugnisses vorzuordnen und \u00fcberzuordnen, nur dann m\u00f6glich w\u00e4re, wenn das koranische Zeugnis und das ntl. Zeugnis und Gottesbild tats\u00e4chlich kongruent w\u00e4ren. Ist dies aber der Fall?<\/em><\/p>\n

III. Das Profil der koranischen Botschaft und ihre Rezeption<\/strong><\/p>\n

1. Aspekte zur Geschichte des Korans<\/strong><\/p>\n

Wie steht es mit der Sicht der koranischen Botschaft auf die Vorg\u00e4ngertraditionen? Wie werden Gestalten wie Adam, Noah, Mose oder Jesus (arab. c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>) gesehen? Muhammad\u1e25<\/em> rief in Mekka (etwa in den Jahren 610-622) zum Glauben an den einen Gott auf, wobei seine Verk\u00fcndigung vor allem gegen den polytheistischen Kult in der Stadt Mekka gerichtet war. Bei seiner Verk\u00fcndigung wurde Muhammad\u1e25<\/em> immer wieder auch angefeindet. In den mekkanischen Suren kommt c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>\/Jesus selten vor. Als Erz\u00e4hlzusammenh\u00e4nge finden sich nur Sure 19:16-33 (wo es eigentlich um Maria geht) und Sure 43:57-65. Es finden sich in mekkanischen Suren wenige Hinweise zu Christen, da es dort wohl keine Gemeinde gegeben haben mag, wohl aber die deutliche Zur\u00fcckweisung der paganen Vorstellung, Gott habe sich ein Kind (arab. walad<\/em> ) genommen. Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass sich solche Aussagen auch gegen christliche Vorstellungen richten.13<\/sup><\/p>\n

In der Zeit von Medina<\/em> (622-632) finden sich deutlich andere Akzente. In den ersten Jahren ist von c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>\/Jesus kaum die Rede.14<\/sup> Es stellt sich heraus, dass die in Medina ans\u00e4ssigen j\u00fcdischen St\u00e4mme Muh\u1e25ammads prophetischen Anspruch nicht anerkennen15<\/sup>. In Muh\u1e25ammads sp\u00e4ten Jahren in Medina (etwa 628-632) finden sich neben der schon vorher gegebenen Polemik gegen\u00fcber Juden nun vermehrt auch polemische Aussagen gegen\u00fcber Christen, da auch die Mehrheit der Christen (etwa der Oasenstadt Na\u01e7r\u0101n<\/em>) den prophetischen Anspruch Muh\u1e25ammads nicht anerkannte. Dies kommt in Passagen wie Sure 4:171-172 oder Sure 5:77 zum Ausdruck.<\/p>\n

Deutlicher als zuvor wird in dieser sp\u00e4ten Phase davon ausgegangen, dass, wie jetzt auf Muhammad\u1e25<\/em>, in fr\u00fcheren Zeit auch auf Gesandte wie Jesus ein Buch herabgesandt <\/em>(Sure 3:3) und es die Gesandten von Gott gelehrt<\/em> (3:48) wurde. Dies impliziert, dass im Falle von c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>\/Jesus das in\u01e7\u012bl <\/em>sowohl seinem Inhalt <\/em>nach als auch seinen Mitteilungsmodus <\/em>betreffend als mit den Herabsendungen vergleichbar gesehen wird, die zu erhalten Muhammad\u1e25<\/em> f\u00fcr sich in Anspruch nahm. Es ist also die Vorstellung, dass Jesus durch Herabsendungen w\u00f6rtlicher<\/em> Gottesrede gelehrt <\/em>wurde und ein Buch erhielt<\/em>. Indem gleichzeitig davon ausgegangen wird, dass die koranische Botschaft<\/em> die \u00e4lteren B\u00fccher best\u00e4tigt<\/em>, wird die koranische Botschaft zum<\/em> letztg\u00fcltigen Ma\u00dfstab dessen<\/em>, was als g\u00f6ttliche Herabsendungen bei Anh\u00e4ngern anderer Religionen (Juden, Christen und andere) anerkannt werden kann.<\/p>\n

In Sure 5:44-50 wird ausf\u00fchrlich davon gehandelt, dass einerseits fr\u00fchere Herabsendungen ergangen sind, die einander best\u00e4tigt h\u00e4tten, wobei mehrfach auf solche Menschen<\/em> unter Juden und Christen hingewiesen wird, die nicht nach dem urteilen, was herabgesandt wurde, die also abgewichen<\/em> sind. In der Abfolge von Thora<\/em> und in\u01e7\u012bl<\/em> und der Herabsendung des<\/em> Buches <\/em>(arab. kit\u0101b<\/em>) auf den Rufredner (Muh\u1e25ammad also) wird aufletzteres als Urteilsnorm <\/em>f\u00fcr alle vorausgegangenen Herabsendungen verwiesen. Weiter wird dazu aufgefordert, auf dieser Grundlage <\/em>zwischen den verschiedenen B\u00fcchern zu urteilen. Gleichzeitig werden Muh\u1e25ammad und seine Gemeinde davor gewarnt, sich nicht von Juden oder Christen zu einem Abweichen verf\u00fchren<\/em> zu lassen (5:49), womit Juden und Christen eben diese Intention unterstellt wird.<\/p>\n

In 5:48 hei\u00dft es in der \u00dcbersetzung von Bobzin: Und auf dich sandten wir herab das Buch mit<\/em> der Wahrheit; es best\u00e4tigt, was von dem Buch schon vorher da war, und gibt dar\u00fcber Gewissheit<\/em>. Damit wird die koranische Botschaft gegen\u00fcber den anderen Schriften zum Ma\u00dfstab erhoben. \u00dcber die Inhalte<\/em> der fr\u00fcher herabgesandten B\u00fccher wird allerdings wenig gesagt.<\/p>\n

2. Die Hypothese der Schriftverf\u00e4lschung durch Juden und Christen<\/strong><\/p>\n

Von grundlegender Bedeutung wurden die Konsequenzen, die sich aus dem Postulat der \u00dcbereinstimmung der herabgesandten B\u00fccher ergaben: Das Postulat des gleichen Inhaltes<\/em> musste f\u00fcr Muhammad in Medina und seither f\u00fcr Muslime generell die Frage aufwerfen, warum Juden und Christen, wenn sie doch die gleichen Inhalte in ihren Schriften lesen (mussten), Muhammad\u1e25 und seine Botschaft nicht anerkennen<\/em>. Das Postulat des gleichen Inhaltes <\/em>von koranischer Botschaft und den fr\u00fcher herabgesandten Schriften bei gleichzeitiger Betonung<\/em>, dass die koranische Botschaft direkt und ohne vermittelnde Zwischenschritte aus der himmlischen Urschrift16<\/sup><\/em> auf Muhammad herabgesandt worden war, was die Reinheit<\/em> ihrer Inhalte verb\u00fcrgt, musste die weitere Frage nach der tats\u00e4chlichen Gestalt<\/em> der von Juden und Christen verwendeten Schriften<\/em> nach sich ziehen.<\/p>\n

Da sich weder Juden noch Christen in Medina mehrheitlich Muhammad\u1e25 anschlossen und sie auch seine Verk\u00fcndigungsinhalte nicht anerkannten, dr\u00e4ngte dies zu der weiteren Annahme<\/em>, die bei Juden und Christen in Gebrauch befindlichen Schriften m\u00fcssten verf\u00e4lscht<\/em> worden sein (Sure 2:75.79; Sure 3:78), man habe die Wahrheit fr\u00fcherer Schriften verschwiegen<\/em> (2:174.159) oder das Buch schlicht weggeworfen<\/em> oder verkauft<\/em> (3:187), man verdrehe<\/em> die Worte beim Lesen (3:78; 4:46), man haben einen Teil der Worte vergessen<\/em> (5:13) oder aber lediglich einen begrenzten Teil <\/em>erhalten (4:51). Die Vielfalt dieser kritischen Aussagen stimmt in der Skepsis im Blick auf die Verl\u00e4sslichkeit der von Juden und Christen verwendeten Schriften \u00fcberein, wenn sie auch eine Bandbreite verschiedener Deutungen zul\u00e4sst. Festzuhalten ist, dass die These von der Schriftverf\u00e4lschung<\/em> (arab. tahr\u012bf\u1e25<\/em>) grundlegend f\u00fcr das muslimische Narrativ <\/em>ist und damit bis heute \u00fcberragende Bedeutung f\u00fcr die Thematik muslimischer Beziehungen zu Angeh\u00f6rigen der sog. Leute des Buches<\/em> (arab. ahl al-kit\u0101b<\/em>), also vornehmlich Juden und Christen, hat.17<\/sup><\/p>\n

3. Der koranische Befund zu c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>\/Jesus<\/strong><\/p>\n

Von hier aus ergibt sich, dass aus muslimischer Sicht nur im koranischen Befund<\/em> zu c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> die letztg\u00fcltige Wahrheit \u00fcber c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> \/Jesus zu erheben ist. Dieser koranische Befund sei nun in aller K\u00fcrze thesenhaft im Blick auf einige zentrale Inhalte zusammengefasst.<\/p>\n

(1) In den 114 Suren des Koran kommt c<\/sup>\u012as\u0101\/<\/em>Jesus in nur 15 Suren und damit relativ selten vor. Von besonderer Bedeutung sind die Passagen in den Sure 3, 5 und 19.<\/p>\n

(2) Der Name c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> kommt im Koran insgesamt 25 Mal vor. Zumeist ist von c<\/sup>\u012as\u0101, der Sohn<\/em> Marias <\/em>(arab. c<\/sup>\u012as\u0101 ibn Maryam<\/em>) oder c<\/sup>\u012a<\/em>s\u0101, der Messias, der Sohn Marias<\/em>\u201c (arab. c<\/sup>\u012as\u0101 al mas\u012bh \u1e25 ibn Maryam<\/em>) die Rede. In dieser konsequenten Verwendung wird ohne Zweifel der christliche Titel Sohn Gottes grunds\u00e4tzlich bestritten.18<\/sup><\/p>\n

(3) c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> wird als Gesandter verstanden. Als solcher wird er als ansonsten normaler Mensch<\/em> betrachtet.<\/p>\n

(4) c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> wurde die gleiche Botschaft<\/em> aufgetragen wie allen anderen Gesandten vor ihm und Muh \u1e25ammad nach ihm. Aus islamischer Perspektive istc<\/sup>\u012as\u0101<\/em> folgerichtig als Muslim<\/em> anzusehen.<\/p>\n

(5) c<\/sup>\u012as\u0101<\/em> wird im Koran mit w\u00f6rtlicher Rede<\/em> zitiert, in der er sich in Ich-bin-Worten<\/em> als Diener Gottes (arab. c<\/sup>abd All\u0101h)<\/em> vorstellt, etwa Sure 19:30 Ich bin der Diener Gottes. Er lie\u00df mir das<\/em> Buch zukommen und machte mich zu einem Propheten.<\/em><\/p>\n

(6) In den Sch\u00f6pfungsaussagen des Koran wird die Unterwerfung unter den Willen Gottes als Sinn der Kreaturen beschrieben: Und ich habe die Djinn und die Menschen nur dazu<\/em> erschaffen, dass sie Mir dienen. <\/em>(51:56). Dieses Diener-Sein impliziert, dass Gott der Herr <\/em>ist (arab. rabb<\/em>). Diese anthropologische Grundkonstellation wird implizit wie explizit gegen andere Vorstellungen wie die christliche Vorstellung Gottes als des Vaters<\/em> gewendet. Das Postulat der Jenseitigkeit und Einzigkeit Gottes l\u00e4sst eine solche Vorstellung nicht zu.<\/p>\n

(7) Der christliche Anspruch auf die G\u00f6ttlichkeit Jesu<\/em> wird auch dadurch bestritten, dass seine Geburt mit der des Adam verglichen wird: Mit<\/em> c<\/sup>\u012as\u0101 ist es vor Gott wie mit Adam. Er erschuf<\/em> ihn aus Erde, dann sagte Er zu ihm: Sei!, und er war. <\/em>Jesus ist demnach aus Erde <\/em>(arab. min tur\u0101bin<\/em>) erschaffen <\/em>worden (arab. \u1e2balaqa<\/em>), und zwar durch Gottes Befehlswort Sei! <\/em>(arab. kun<\/em>).<\/p>\n

(8) Von Jesus werden verschiedene Wunder<\/em> Im Blick auf die Grenzziehungen zu christlichen Traditionen bedeuten diese Motive wiederum die Ablehnung der Vorstellung von Jesus als dem Sohn Gottes, wobei Wundertraditionen aufgenommen und gegen christliche Deutungen gewendet werden.<\/p>\n

(9) Im Koran wird mit Sure 4:157 die Kreuzigung von c<\/sup>\u012as\u0101<\/em>\/Jesus ausdr\u00fccklich bestritten: Sie<\/em> haben ihn aber nicht get\u00f6tet, und sie haben ihn nicht gekreuzigt, sondern es erschien ihnen eine ihm \u00e4hnliche Gestalt. Diejenigen, die \u00fcber ihn uneins sind, sind im Zweifel \u00fcber ihn. Sie haben kein Wissen \u00fcber ihn, au\u00dfer dass sie Vermutungen folgen. Und sie haben ihn nicht mit Gewissheit get\u00f6tet, sondern Gott hat ihn zu sich erhoben. <\/em>In muslimischen Kommentaren finden sich verschiedene Theorien zu diesem Vers, die indes alle darin \u00fcbereinstimmen, Jesus sei nicht gekreuzigt worden.<\/p>\n

(10) In Sure 112 wird grunds\u00e4tzlich erkl\u00e4rt: (1) Sprich: Er ist Gott, ein Einziger, (2) Gott, der<\/em> Undurchdringliche. (3) Er hat nicht gezeugt, und Er ist nicht gezeugt worden, (4) und niemand ist ihm ebenb\u00fcrtig<\/em>. Mag diese Formulierung auch eventuell im Blick auf den polytheistischen Kult in Mekka bezogen sein, so wurde diese Sure und wird bis heute auch als Zur\u00fcckweisung eines ntl. Gottesbildes verstanden.19<\/sup><\/p>\n

4. Muslimische R\u00fcckfragen an die Traditionen des NT<\/strong><\/p>\n

Der koranische Befund f\u00fchrt aus muslimischer Perspektive zu einer Reihe von R\u00fcckfragen im Blick auf die real existierenden Schriften des NT, die bei Christen in Verwendung sind. Solche R\u00fcckfragen kommen nicht nur in muslimisch- christlichen Gespr\u00e4chen vor, sondern nat\u00fcrlich auch in muslimischem Schrifttum, sofern es sich mit Christen besch\u00e4ftigt. Dazu z\u00e4hlen Fragen wie etwa folgende:<\/p>\n